Arezzo Polis

di Giorgio Frabetti- Esaltato o demolito, accusato di essere un film truculento, antisemita, chi più’ ne ha, più’ ne metta “La Passione” di Mel Gibson, in onda ieri sera su “La7″ per la serie “filmevento” di Enrico Mentana, nella sua essenziale cifra stilistica, tesa a riprodurre con fotografica precisione, gli eventi della Passione e Morte, riproduce nel modo più’ genuino la cifra del Vangelo (anche se non gli eventi del Testo Sacro, essendo molti particolari desunti dalle rivelazioni private della Beata Emmerich). Del Vangelo, cioè, inteso come testimonianza di fatti accaduti, non romanzo e nemmeno ricostruzione storica: “cio’ che i Vs. Orecchi hanno udito, cio’ che i Vs. Occhi hanno visto …”. Si dimentica cioe’ troppo spesso che questa e’ la Buona Novella; e si dimentica a sua volta che su questa base fu operata dagli Apostoli e successori la selezione  tra Vangeli Autentici e Vangeli Apocrifi. Mi fanno ridere i vari Augias e Pesce quando, credendo di sapere, predicano: “Troppo comodo per la Chiesa Cattolica parlare di Cristo ignorando gli apocrifi!”. Frase intelligente solo in apparenza, perche’ ignora che tale qualifica discende direttamente dal diverso genere letterario in cui il racconto della vita di Cristo e’ calato. I Vangeli canonici, infatti, sono un racconto testimoniale (come una testimonianza di un processo!), gli Apocrifi sono narrativa, romanzo (di qui, l’indugiare sul meraviglioso, sul favolistico di non pochi di essi). Solo Matteo, Luca, Marco e Giovanni sono i più’ esatti, i più’ ricchi di particolari (toponomastica, storia etc.) e quindi i più’ utili anche dal punto di vista storico. Da questo punto di vista, il film di Mel Gibson rende questa dimensione ultra realistica del racconto evangelico: in questo stile sglabro, asciutto, antiretorico e antilirico, senza concessioni al melodramma, Mel Gibson segna per la storia del cinema un passo avanti di inestimabile valore nel segno della Verita’. Peccato che il film di Mel Gibson non abbia reso finalmente giustizia su un tema che meriterebbe più’ chiarezza, specie ai fini della comprensione delle autentiche origini della Chiesa Cattolica: il rapporto Ebrei-cristiani. Fermandoci al racconto della Passione e al racconto del mostruoso complotto del Sommo Sacerdote Caifa, gli Ebrei … Beh non e’ che ne escono bene! Ma non si creda (come ha detto lo storico Melloni al dibattito su La7 ieri sera) che sia dalla Passione, ovvero dal Deicidio ivi perpetrato che inizi la rottura cristiani-ebrei (di cui si assume la ricomposizione solo con Giovanni XXIII e  Giovanni Paolo II). Viceversa, la rottura vera e definitiva tra Ebrei e Cristiani avviene solo intorno al 110 dC, molto avanti rispetto alla morte di Cristo e molto dopo la diaspora ebraica del 70 dC: ovvero dopo la morte di Giuseppe d’Arimatea, di Nicodemo che nel Sinedrio (ne parlano gli ‘Atti degli Apostoli’) avevano assunto per Gesu’ prima e per gli Apostoli poi atteggiamenti possibilistici grazie ai quali fu possibile, dopo la Pentecoste, una convivenza sia pur dialettica e tempestosa tra Ebrei e Cristiani. Questa circostanza renderebbe giustizia ad uno dei più’ grandi dilemmi interpretativi e storici sulla dottrina eccelesiologica di S. Paolo, alle stesse controversie sull’attribuzione della Lettera agli Ebrei (tuttora incerta e controversa) e sulle apparenti contraddizioni esistenti tra Vangelo e altri passi del Nuovo Testamento (che hanno tanto fatto malignare gli storici sull’asserita estraneità al Vangelo della dottrina cattolica, frutto di sovrapposizioni ecclesiastiche!). Se oggi, invece, fatichiamo a comprendere la teologia di S. Paolo etc. in rapporto al Vangelo e’ perche’ ignoriamo che S. Paolo etc. tentarono di inserirsi in continuita’ con la tradizione del Sinedrio: una tradizione di cui ai più oggi sfuggono le coordinate. In questo, risulterebbe una continuita’ tra Bibbia, Vangeli e dottrina degli Apostoli molto più’ stretta di quanto si creda. E questo con buona pace di Augias e Pesce che vaneggiano di ptetese origini gnostiche della Chiesa, quasi la Chiesa cattolica fosse paragonabile alla Chiesa del Reverendo Moon. Innanzitutto, inserendolo nel filone della spiritualità e dell’ecclesiologia biblica, potrebbe ritrovarsi la vera base spirituale e religiosa del Cristianesimo, contro le riduzioni (vedi Cacciari ieri sera) del Cristianesimo ad antropologia, filosofia di marca immanentistica ed atea, alla base della “secolarizzazione della fede”. In secondo luogo,  ricondotto alle sue radici bibliche ed ebraiche, il Vangelo forse ritroverebbe una concretezza storica di vero “evento di grazia” (vedi Erri De Luca), ritrovando così le tracce (anche archeologiche e storiche), ovvero le discrete impronte che Dio ha lasciato nel mondo, quando misteriosamente e di Sua iniziativa è entrato nella storia degli uomini per salvarla.